"Der Mensch ist nicht frei, wenn er nicht denkt"

 In Erinnerung an 

Georg Wilhelm Friedrich Hegels 

250. Geburtstag

Als ich auf dem Dorotheenstädtischen Friedhof in Berlin an Hegels Grab stand, fiel mir als erstes auf, wie unauffällig und bescheiden es sich neben der hoch aufragenden Gedenk-Stele seines Nachbarn und Vorgängers Fichte ausnimmt – auch so einer deutschen Geistesgröße, deren Namen man schon mal gehört hat. Aber auf Hegels Grabstein lagen Blumen, Zweige, Steine. Eine junge Frau trat neben mich und legte eine Rose dazu. Das also, dachte ich, ist der Unterschied: dort liegt ein Toter, hier ein Lebendiger – lebendig in seinen Gedanken und der Erinnerung.

Nicht umsonst beginnt einer seiner Biographen mit den Worten: „Der Anteil Hegels an den in unserer Zeit geläufigen Denkvorstellungen ist auch da, wo er nicht eingestanden wird, gewaltig und unübersehbar. Ohne die Hegelsche Philosophie und ihre Nachwirkungen wäre der weitere Ablauf der Geschichte ein anderer gewesen.“ Das heißt natürlich nicht, dass alle Philosophen nach Hegel gedacht hätten wie er – ganz im Gegenteil. Aber es heißt, was vermutlich jeder Fußballstar gern von sich sagen würde: dass keiner von ihnen an ihm vorbeigekommen ist.

Die Geschichte der nachfolgenden Philosophie zeigt, dass deren bedeutende Strömungen meist in Auseinandersetzung mit Hegels philosophischem System entstanden sind. Denn fast alle Geistesrichtungen des letzten und vorletzten Jahrhunderts haben dadurch erst Gestalt angenommen, dass ihre Vordenker und Begründer jeweils auf verschiedene Weise gegen sein Denken opponiert und revoltiert haben, ohne sich doch ganz davon frei machen zu können.

 Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770 - 1831), Portrait von Schlesinger 1831

Hegel war keiner der Philosophen, die es unserer Tage ins Feuilleton oder ins Fernsehen schaffen, weil sie heute ein paar kluge Sachen zu diesem, morgen zu jenem Thema sagen. Sein Denken zielt auf das Ganze, das es in sich entstehen lassen will. So schreibt er in seiner Phänomenologie des Geistes: „Das Wahre ist das Ganze. Das Ganze aber ist nur das durch seine Entwicklung sich vollendende Wesen.“ Und dieses Ganze und Wesen war für ihn der all-eine Geist, der im Denken der Vernunft ganz zu sich kommt und sich alles in allem wird: das Absolute, das jedes Endliche umfasst und enthält.

Es vollzieht diese Bewegung hin zu seiner Selbstwerdung, indem es sämtliche seiner Begriffe und seine gesamte Wirklichkeit nacheinander aus sich hervorbringt und entfaltet. In seiner Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften stellt Hegel sich sein System daher als einen „Kreis von Kreisen“ vor, die der Reihe nach durchlaufen werden müssen, um zum Ganzen und zur Wahrheit zu kommen.

Die Methode dieser Entwicklung, mit der Hegel Schule gemacht hat, ist die Dialektik. Das heißt: die Selbstwerdung des Geistes vollzieht sich bei ihm durchgehend in den Dreierschritten: Position, Negation, Mediation. Sein Denken bewegt sich dabei also in immer neuen Gegensätzen, die sich auf Ebene einer abstrakten Verstandesreflexion ergeben, die Vernunft aber zu immer konkreteren Begriffen und Inhalten führen, in denen diese Gegensätze überwunden sind.

Weil diese alles umfassende dialektische Bewegung nicht nur eine Gedankenentwicklung ist, sondern auch das begreifende Nachvollziehen einer wirklichen Entwicklung, sieht er sie auch in der Geschichte der Menschheit am Werk, in der seiner Überzeugung nach eine höhere Vernunft – der Weltgeist – waltet. Deshalb ist sie für ihn die Historie der menschlichen Freiheit, die sich über ihre verschiedenen Epochen hin entfaltet und schließlich in der individuellen Freiheit gipfelt, die Hegel in den bürgerlichen Gesellschaften zu Beginn des 19. Jahrhunderts verwirklicht sieht.

Damit hält er die politische Geschichte ebenso für abgeschlossen wie die des philosophischen Denkens. Utopien oder Zukunftsentwürfe waren nicht Hegels Ding. In der Einleitung zu Grundlinien der Philosophie des Rechts steht das berühmte Wort, Philosophie sei „ihre Zeit in Gedanken erfasst“ – und soll besagen, dass es sinnlos sei, über die Gegenwart und die gegenwärtige politische und soziale Realität hinausdenken zu wollen. Denn die Grundvoraussetzung jedes wahren Wissens über die Welt lautet für Hegel: „Was vernünftig ist, das ist wirklich; und was wirklich ist, das ist vernünftig.“

                  

Man hat Hegel dieses Diktum wohl öfter übelgenommen, als man es verstanden hat. Aber dennoch lässt sich schwer leugnen, dass die damit ausgesprochene Überzeugung ihn - auch wenn er nie ganz aufhörte, die Französische Revolution für eine gute Sache zu halten - zum preußischen Staatsphilosophen und zur Stütze der Monarchie machen sollte. Das Preußen der Restaurationszeit hatte damals zwar einige bedeutende Reformen hinter sich. Doch ist für uns heute trotzdem kaum mehr vorstellbar, dass es für einen Philosophen die Ziellinie der historischen Entwicklung und der menschlichen Freiheitsgeschichte darstellte. Und manche seiner Zeitgenossen fanden das ähnlich seltsam.

Jenes erhabene Gedankengebäude, das Hegel geschaffen hatte, übte zwar einen anhaltenden Zauber und Einfluss aus, aber bewohnbar war es schon kurz nach seinem Tod für fast niemanden mehr. Bereits die nachfolgende Generation wollte weder so recht glauben, dass alles Geist sei, noch konnte Hegels Wertschätzung der preußischen Monarchie und der bürgerlichen Gesellschaft seiner Zeit allgemeinen Beifall finden. Was man aber vom Meister gelernt und begierig in sich aufgesogen hatte, war der Glaube an die Vernunft und die Vernünftigkeit aller Dinge – und damit auch der Glaube an Wissenschaft und Fortschritt.

Nach wie vor aktuell: Dialektische Philosophie in der Zeitschrift "Aufhebung"

der 2012 gegründeten Gesellschaft für dialektische Philosophie.

So bildete sich bald eine Denkrichtung, die Hegel vom Standpunkt einer materialistischen und liberalistischen Weltanschauung aus kritisierte, revidierte, uminterpretierte. Ihre Anhänger wurden „Linkshegelianer“ oder „Hegelinge“ genannt. Der berühmteste dieser Hegelinge hieß Karl Marx. Allerdings war er einer, der sich von den übrigen unterschied und distanzierte, keiner mehr sein wollte, weil sie ihm zu brav, zu bieder, zu bürgerlich waren. Genau das machte ihn, obwohl er selbst nicht mal als Student in einer Fabrik gejobbt hat, so wichtig für die damals entstehende Arbeiterbewegung. Es macht ihn wichtig bis heute.

Was nun hat Marx von Hegel gelernt, was wir auch von ihm lernen könnten? In linken Kreisen wird Hegel gern als hoffnungsloser Spiritualist beschimpft. Aber sein alles umfassender Geist schwebt nicht über allen Dingen, sondern er steckt in ihnen und nimmt daher – weil er sich dialektisch entwickelt – auf dem Weg seiner Selbstwerdung recht handfeste Gestalten an. So hat sich Hegel bereits mit Fragen der zeitgenössischen Ökonomie beschäftigt und ist als erster seiner Zunft zur Einsicht gekommen, dass Arbeit nicht nur materiellen Reichtum schafft, sondern dass der Mensch durch sie auch sich selbst, seine Gesellschaft und Geschichte erzeugt.

Angesichts der beginnenden Industrialisierung unter kapitalistischen Produktionsbedingungen erkennt Hegel daher deutlich die Folgen der Mechanisierung und Maschinenarbeit für den Menschen: „das Arbeiten, das ihm übrigbleibt, wird selbst maschinenmäßiger“. Und an anderer Stelle heißt es: „das Bewusstsein des Fabrikarbeiters wird zur letzten Stumpfheit herabgesetzt und der Zusammenhang der einzelnen Art von Arbeit mit der ganzen Masse der Bedürfnisse ganz unübersehbar, und eine blinde Abhängigkeit“.

Damit hat Hegel beschrieben, was Marx später „Entfremdung“ nennen sollte – und was wir heute nicht mehr nur im Zusammenhang mit industrieller Massenproduktion, sondern vor allem auch mit Digitalisierung und Bullshit-Jobs sehen müssen. Wem als Antwort hierauf nichts anderes einfällt als das bedingungslose Grundeinkommen – inklusive der hochphilosophischen Spekulation unseres derzeit angesagtesten Pop-Philosophen, wie hoch es mindestens sein müsse – sollte besser noch einmal mit Hegel und Marx über den Sinn menschlicher Arbeit nachdenken.

Doch am interessantesten ist Hegel für uns da, wo Marx ihm bereits widersprochen hat und wo man ihm jetzt noch widersprechen muss – und dennoch nie von ihm loskommt: im Geschichtsbild. Diese Historiosophie, die ernsthaft die politischen und sozialen Zustände im Preußen des frühen 19. Jahrhunderts zum Endstadium der Weltgeschichte erklärt, scheint zwar schnell mit einem Lächeln abgetan. Aber so einfach liegen die Dinge leider nicht. Es ist keine 30 Jahre her, als Francis Fukuyama angesichts des Zusammenbruchs der Ostblockstaaten erneut das „Ende der Geschichte“ verkündete, mit deren Einmünden ins marktliberale Dorfidyll des global village nun Ruhe im Karton sein sollte.

Und aus den Köpfen verschwunden ist dieses Denken keineswegs. Viel zu viele Leute können sich inzwischen leichter einen Weltuntergang als ein Ende des kapitalistischen Systems vorstellen. Aber so laufen wir mehr denn je Gefahr, uns das eigene Grab zu schaufeln. Denn Geschichte wird von Menschen gemacht – und zwar von solchen, die an den Verhältnissen und Widersprüchen, in denen sie leben, etwas verändern und verbessern wollen. Deshalb hat Hegel zwar auch für unser Jahrhundert noch eine wichtige Botschaft: weil er Geschichte als Prozess der Befreiung versteht.

Aber noch wichtiger ist es, zu sehen, dass dieser Fortschritt zur Freiheit weitergehen muss – wie Karl Marx das tat, der Hegels Dialektik an diesem Punkt über ihn hinausführte. So sah er in der „Geschichte aller bisherigen Gesellschaft … die Geschichte von Klassenkämpfen“ – und sah, dass sie erst mit einer Umwälzung der bestehenden Besitz- und Herrschaftsverhältnisse aufhören würden. Denn wenn das Ziel unserer Geschichte tatsächlich die Emanzipation der Menschheit sein soll – und es gibt kein besseres, das wir ihr geben könnten – dann kann und darf sie nicht zu Ende sein, solange es noch Unterdrückte und Unterdrücker gibt.

Wir erleben eine Zeit, in der sich der Konflikt zwischen Kapital und Lohnarbeit deutlich verschärft. Dass die einen es nicht zugeben und die anderen es nicht wahrhaben wollen, ist bereits Teil des Problems. Aber Klassenkampf war nicht gestern. Für die Zukunft wird entscheidend sein, dass Menschen, die vom Verkauf ihrer Arbeitskraft leben müssen, einsehen und begreifen, wo ihr Platz in der Geschichte ist und welche Rolle sie darin spielen könnten. Denn auch hier und heute noch gilt Hegels Wort: „Der Mensch ist nicht frei, wenn er nicht denkt“.